Bhagavadgíta/Důvěrné vědění

Údaje o textu
Titulek: Bhagavadgíta
Podtitulek: Důvěrné vědění
Autor: Véda Vjása
Krátký popis: Kršna vysvětluje: „Toto důvěrné vědění je královstvím všeho poznání. Všechny projevy tohoto světa existují ve mně v neprojevené podobě“.
Původní titulek: Rádžavidjá
rádžaguhjajógó
Zdroj: Bhagavadgíta chapter 9
Licence: PD old 70
Překlad: Vladimír Hubený
Licence překlad: CC0
OTRS ticket 2008022210007997 , nepřeložené výrazy vysvětleny v redakčních poznámkách

Kršna vysvětluje: Toto důvěrné vědění ti vysvětluji, protože kladeš správné otázky. Porozumění a přímý zážitek tě vysvobodí z temnot (nevědomosti). Toto důvěrné vědění je královstvím všeho poznání.

9.2 – 9.10 Očisťující vědění

Je to nejvyšší intuitivní, přímé a očisťující vědění. Je v souladu s dharmou a je velmi lehké je zachovávat. Je nepřístupné těm, kteří nevěří v tuto dharmu, ó hubiteli zla. Ti ke mně nepřijdou a zůstanou stále v koloběhu zrodu a smrti. Všechny projevy tohoto světa existují ve mně v neprojevené podobě. Všechny bytosti jsou mou součástí, ale já nejsem součástí nikoho. Ikdyž nejsem součástí nikoho, přesto obsahují všechny bytosti mojí božskou jógu a všechny bytosti sídlí ve mně. Tak jako mocný vítr vane všude a přesto je klidný v akáše[red 1], věz, že zrovna tak i všechny bytosti jsou v klidu ve mně. Všechny bytosti splynou z mou prakrti[red 2] na konci kalpy[red 3] a zase z ní vycházejí na začátku kalpy, ó synu Kaunté[red 4]. Bezpočetné množství živých bytostí se takto znovu a znovu zrozuje z mé prakrti, bezmocně drženi mocí jejího klamu. Mě ale jejich činnost nepoutá, nelpím na nich, ó Dhanandžajo[red 5], zůstávám k nim lhostejný a nedotknutelný. Jsem hnací síla všeho hybného i nehybného v prakrti a jsem příčinou pohybu planet, ó synu Kaunté.

9.11 – 9.12 Klam vnějších projevů

Oklamaní mou vnější podobou neuvědomují si mojí vyšší podstatu, nevědouce, že jsem velký pán mahéšvara[red 6]. Svedeni na scestí bezbožností a vnějšími projevy jsou domýšliví a nerozhodní, marně touží a marně se lopotí.

9.13 – 9.19 Bezmezná oddanost

Avšak velký mahátmá[red 7], ó Pártho, splynul s mou božskou podstatou, zná mě, neměnného, zdroj všeho bytí a je oddán jenom mně neoblomnou myslí. Oslavuje mě, vzdává mi čest a pevný ve slibu mravní čistoty, obětuje mně každou svou činnost. Obětuje mně, vševědoucímu, své poznání a také všechno ostatní v bezmezné oddanosti. Jsem způsob oběti, jsem obětní ceremonie a jenom já jsem obětní poklona. Jsem všelék, jsem chvalozpěv, jsem potrava a jenom já jsem obětní oheň. Jsem otcem tohoto světa a matkou všech plodů, jsem praotcem vědění a prazvukem aum, a jsem také veršem, melodií a rytmem, které očisťují. Jsem cestou i cílem, udržovatelem, stvořitelem i nečinným pozorovatelem, příbytkem, útočištěm i přítelem, podstatou vzniku a zániku a nehynoucím zárodkem. Jsem dárcem tepla a já dovoluji nebo nedovoluji pršet. Jsem smrtelnost i nesmrtelnost, jsem bytí i nebytí, ó Ardžuno.

9.20 – 9.21 Poklonková oddanost

Znalci tří véd, kteří pijí sómu[red 8] jsou očištěni od hříchu obětmi a poklonami dosáhnou božského Indrova[red 9] světa a budou požívat nebeských slastí. Když si ale tito pseudoznalci dharmy užili radovánek ve společnosti bohů vracejí se zpět do světa smrtelných a koloběhu zrodu a smrti, tužeb a lpění.

9.22 – 9.25 Nevědomá oddanost

Těm, kdo jsou v mysli sjednoceni se mnou přináším vše, co jim schází, a zachovávám všechno, co již mají. Ale i těm, kteří se klaní jiným bohům a uctívají v nich mě, ó synu Kaunté. Jejich uctívání je ale nevědomé, neboť jenom já jsem prabhu[red 10] a příjemce všech obětí. Ti, kdo to neví, neznají mou (pravou) podstatu a vrátí se zpět. Kdo se zaslíbí bohům, vrátí se k bohům. Kdo uctívá mány (duše zemřelých), vrátí se k mánům. Kdo se klaní hutům (prvotní živé bytosti), vrátí se k hutům. Kdo se oddá mně, vrátí se ke mně.

9.26 – 9.33 Obětní oddanost

Kdokoliv mi oddaně obětuje, ať je to list, květ, plod nebo voda, přijmu jeho obětinu, je-li obětována z čistého srdce. Cokoliv konáš, jíš, dáváš nebo obětuješ a všechno čeho si dopřeješ, obětuj mně, ó synu Kaunté[red 11]. Tím se zbavíš dobrých a špatných důsledků karmy. Pevně zakotven v józe a askezi, osvobodíš sama sebe a splyneš se mnou. Všechny živé bystosti jsou pro mě stejné. Nikdo mi není milý ani nemilý, ale ti, kdo mi jsou oddáni, žijí ve mně a já žiji v nich. I ten největší hříšník, který mě začne uctívat a oddá se jenom mně, stane se dobrým, protože se rozhodl správně. I on se stane rychle spravedlivým a zaslouží si nejvyšší osvobození. Věz ó Ardžuno, že ten, kdo je mi oddán, nebude nikdy zatracen! Protože ti, kdo se uchýlí ke mně, ikdyž nejsou vznešeného rodu, ó Pártho, ať jsou to ženy, vaišjové[red 12] nebo také šúdrové[red 13] – budou-li mě hledat s oddanou myslí, dosáhnou toho nejvyššího cíle. Tím spíše vznešení bráhmíni[red 14]a svatí rádžárši[red 15].

9.33 – 9.34 Oddanost nejvyššímu

Když už jsi přišel na tento nestálý, strastiplný svět, oddej se mně. Zaměř svou mysl na mě, oddej se mně, obětuj mně, klaň se mně. Zvolíš-li si mě za svůj nejvyšší cíl; i ty zajisté splyneš se mnou.

Zde končí devátý zpěv nazvaný: Důvěrné vědění

Redakční poznámky

Toto jsou redakční poznámky projektu Wikizdroje, které se v původním textu nenacházejí. Poznámky vysvětlují nepřeložené sanskrtské výrazy v textu.

  1. Akáša – éterický prostor
  2. Prakrti je materiální podstata přírody. V sánkhja filozofii je prakrti složena z osmi elementů: půda, voda, oheň, vzduch, prostor, mysl, intelekt a jásno. Charakterizují ji tři guny: sattva, radžas a tamas.
  3. Na začátku evoluce – mahakalpa – první den brahma – přichází kosmické vyjasnění a stvoření světa. Toto je věčný evoluční proces v makrokosmu. V tomto věčném koloběhu není nic ztraceno navždy. Proto je možné, že velcí zřeci upanišad považují nejvyššího transcendentálního purušu za nejvýše dosažitelný cíl života, protože je mimo kosmický den a noc. I když svět a tělo jsou zničeny, brahma není zničen nikdy. Světy přicházejí a odcházeji, ale brahma, zdroj všeho, zůstavá neměnný.
  4. Kauntéja (Ardžuna) – syn Kuntí
  5. Dhanandžaja (Ardžuna) – slavný vítěz
  6. Mahéšvara – nejvyšší božská bytost
  7. Mahátmá – velký duch, znalec sama sebe
  8. Sóma – slastný nápoj nejvyššího poznání
  9. Indra – vládce bohů, král království nebeského
  10. Prabhu – to, co je podstatou všeho
  11. Kauntéja (Ardžuna) – syn Kuntí
  12. Vaišja – obchodník
  13. Šúdra – služebník
  14. Bráhmin – kněz
  15. Rádžárši – světec